Maudgalyāyana es otro gran nombre en la Saṅgha de Buda. También estaba en el círculo íntimo de Buda y uno de sus aprendices más cercanos.
Convertirse en el aprendiz del Iluminado fue probablemente algo así como abandonar tus estudios en una escuela de arte muy respetada para convertirte en el aprendiz de un gran escultor o artista.
Ciertamente, muchos de los grandes arhats dedicaron toda su vida al Iluminado, a quien siguieron como una sombra.
Si te encontraras con Maudgalyāyana, probablemente lo confundirías con el mismo Buda; era como si lo hubieran sacado del mismo molde. En los sūtras, Maudgalyāyana y Śāriputra aparecen juntos la mayoría de las veces, y los murales de los templos suelen ubicar a Śāriputra a la derecha de Buda y a Maudgalyāyana a su izquierda.
Entre sus muchas otras grandes cualidades, Maudgalyāyana fue un conocido y poderoso hacedor de milagros.
Entonces, era bastante natural que Buda recurriera a Maudgalyāyana después de que Śāriputra se negara a visitar a Vimalakīrti en su nombre. ¿Maudgalyāyana aceptaría la comisión?
“No, mi Señor”, respondió Maudgalyāyana, con el mismo gesto de devoción y respeto que le había ofrecido Śāriputra.
Otra respuesta asombrosa, y que debe haber desconcertado y fascinado a los otros discípulos. ¿Quién era este hombre, Licchavi Vimalakīrti?
¿Y por qué dos arhats tan consumados, los más poderosos de todos los discípulos de Buda, estaban haciendo todo lo posible para evitarlo?
“No creo que esté a la altura”, dijo Maudgalyāyana.
Luego pasó a describir lo que había sucedido la última vez que él y Vimalakīrti se encontraron.
Maudgalyāyana estaba enseñando a una gran reunión de laicos, cuando de repente, Vimalakīrti apareció ante él, como de la nada.
“Maudgalyāyana”, dijo Vimalakīrti. "¡No deberías enseñar el dharma de esa manera!"
Imagina que esto sucede hoy. Imagínese a un famoso maestro budista contemporáneo que es interrumpido por un hombrecillo reluciente con cabello largo y negro, un reloj de pulsera de oro con incrustaciones de diamantes y un cigarro muy gordo y muy caro apretado entre sus dientes más blancos que el blanco. Imagínese la mirada en el rostro del maestro cuando el hombre dijo: "¡No deberías enseñar el Dharma de esa manera!" ¿Cómo reaccionarían los alumnos aduladores del maestro? "¡Cómo se atreve a decirle a nuestro maestro perfecto cómo enseñar!" ¿tal vez?
Independientemente de las reacciones, Vimalakīrti las ignoró todas y pasó a deconstruir con meticuloso detalle lo que realmente significa "enseñar el Dharma".
Como no hay alma, ni ser sintiente, ni yo, ni nacimiento, ni muerte, ni persona, ni pasado, ni futuro, ni palabras, ni frase, ni color, ni forma, nada que abandonar y nada que adoptar, ¿qué hay que enseñar? La llamada "enseñanza" no es más que una fabricación, como lo es la llamada "escucha".
Donde hay fabricación, no se puede pronunciar ni una sola sílaba de Dharma. No existe tal cosa como 'escuchar el Dharma' o 'exponer el Dharma', porque solo hay fabricación. La fabricación es todo lo que hay. Es un poco como un mago que crea dos personas. Hace que uno sea el expositor y el otro el oyente, pero nunca suceden ni "exponer" ni "escuchar y contemplar".
Las declaraciones de Vimalakīrti son sorprendentemente perspicaces. Desafortunadamente, sin embargo, las personas mezquinas como nosotros no solo no entendemos sus palabras, sino que nos irrita todo lo que dice. ¿De qué está hablando? ¿Cómo puede una enseñanza santa ser una mera fabricación? ¿Y qué hay de malo en enseñar a la gente a abstenerse de matar, robar y mentir? La gente necesita escuchar esta enseñanza, ¡así que seguramente esto es lo que debería enseñarse!
Es el tipo de enseñanza que no solo nos ayuda a ayudarnos a nosotros mismos, sino que nos ayuda a ayudar a los demás. En cuanto al karma y la reencarnación, ¿cómo pueden ser una invención? ¿No forman uno de los pilares del Budadharma, la esencia de un camino espiritual?
Tengo un mensaje para los llamados budistas, especialmente los occidentales, que se enorgullecen de anunciarse como pioneros de la noción de que puede haber budismo sin creencias y budismo más allá de la reencarnación. ¡Llegan dos mil quinientos años demasiado tarde! El crédito de estas ideas recae únicamente en este hombre de negocios grosero, hedonista y filantrópico de Vaiśālī.
Puede que esté suponiendo demasiado aquí, pero no es el punto de Vimalakīrti que mientras el pensamiento y la ilusión se consideren reales, también habrá engaño. Y que mientras haya engaño, habrá un camino o método para despertarnos de ese engaño.
Pero así como la ilusión no es real, tampoco lo es el camino que nos libera de la ilusión. ¿Cómo puede ser? Si la serpiente con la que soñaste anoche era una ilusión, ¿cómo podría ser real el palo que usaste para ahuyentar a la serpiente? Si el palo fuera real, entonces la serpiente también tendría que ser real.
Entonces Vimalakīrti parece estar diciendo que así como todo es una ilusión, el camino que te libera del engaño también es una ilusión. En este caso, el camino es la enseñanza. Por lo tanto, enseñar, escuchar, comprender y realizar son todas ilusiones.
Usted podría preguntarse, "¿Entonces por qué enseñamos?"
Enseñamos por compasión hacia aquellos que piensan que la ilusión es real y aún no se han dado cuenta de que no lo es, y enseñamos para aquellos con hábitos fuertes.
La compasión nos obliga a aplicar todos los métodos hábiles disponibles en nuestro esfuerzo por ayudarlos, lo que significa que debemos pretender enseñar. Enseñando, podemos ofrecer a la persona que sueña con una serpiente la elección de muchos tipos de palos para ahuyentarla; y al hacerlo, servimos al Buddhadharma.
Nuestra única razón para enseñar solo puede ser el objetivo supremo de la compasión incondicional. Y si, por compasión, aplicamos el hábil método de enseñanza, la luz del Buda, Dharma y Saṅgha seguirán brillando.
Hoy en día, hay personas en Occidente a las que les encanta crear un tipo de camino espiritual de elegir y mezclar para sí mismos. No dudan en descartar las ramas del árbol tradicional de las enseñanzas budistas que no pueden entender: la reencarnación, por ejemplo, que descartan como poco más que un hábito cultural indio, una ilusión.
Sin embargo, continúan promoviendo, beneficiándose y aferrándose desesperadamente a otras ramas tradicionales del budismo, como la atención plena, la meditación, la moralidad y la ética.
De vuelta en el bosque de mangos, Maudgalyāyana terminó su historia diciendo que, después de su encuentro con Vimalakīrti, había perdido toda confianza, pero tenga en cuenta que, debido a su gran compasión por las personas como yo, Vimalakīrti y Maudgalyāyana casi seguramente escenificaron este encuentro.
* (por Dzongsar Khyentse Rinpoche)
